Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 323 郁迦罗越问菩萨行经 大正新修大藏经数位版, No. 323 郁迦罗越问菩萨行经 西晋 竺法护译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.12.323 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 郁迦罗越问菩萨行经

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萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，毛佩君、廖予安、廖予慈大德提供新式标点

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【宫】 【明】 【丽-CB】 【碛-CB】 CBETA CHARACTER CB00205 U+F00CD U+3E0Ccomposition[火*霍] Chinese (Traditional) English CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) No. 323 [Nos. 310(19), 322] 郁迦罗越问菩萨行经 西晋月氏国三藏竺法护译 1 上士品上士品第一

闻如是：

一时佛遊舍卫国祇树之园给孤独 精舍，与大比丘众千二百五十人，慈氏菩萨、 软首菩萨、除恶菩萨、光世音菩萨等五千人 俱。

尔时，世尊与无央数百千之众围绕说法。

于是舍卫大城中有豪长者名曰郁迦，与 好喜长者、好歎长者、善施长者、有量长者、 所乐长者、常名闻长者、施名闻长者、有名 闻长者、善财长者、遵行长者、给孤独长者、宾 祁长者、宠具足长者、审量长者俱，一一长者 与五百眷属共出舍卫大城，往诣佛所，稽首 佛足，绕佛三迊，却坐一面⸺皆志大乘，殖众 德本，悉有决于无上正真之道。

于时郁迦见 诸长者正士之会，承佛威神，从座起，整衣服， 叉手长跪，白佛言：“愿欲有所问，唯天中天 以善权方便哀为解说。”

佛告长者：“所欲便问， 吾当发遣，令汝欢喜。”

郁迦白佛言：“若有善 男子、善女人发无上正真道意，问佛无数之 慧，学于大乘、愿住大乘、劝助大乘、乘于 大乘、解了大乘，请一切人等安一切、救护一 切，为大乘铠，其未度者我当度之、未脱者 我当脱之、未安者我当安之、未般泥洹者我 当令般泥洹，我当除一切人之重担。志愿无 上之僧那，见无量生死、诸恶瑕隙，心不秽厌， 无央数劫周旋尘劳，其心不捨。若求菩萨道， 在家、出家欲具足佛法，善加哀于诸天人 民，以此大乘将养一切，不断三宝之教，久 住于一切之智，欲具足此慧。唯愿世尊 说居家菩萨戒德之法，谛行如来教至不退 转成无上正真道，今世後世所至之处与众 卓异；及出家菩萨弃捐爱欲，笃信守道， 剃除鬚发，去为比丘，乐受禁戒，行法、行善、行 正。唯，天中天！居家菩萨所住云何？其出 家者所住云何？”

佛告郁迦：“善哉善哉。长者！ 乃能发意廣问如来如此之義。长者！谛听，善 思念之，吾当为汝解说居家、出家菩萨戒德 精进所积之行。”于是郁迦受教而听。

佛言： “长者！若有菩萨居家修道，当皈命佛、皈命 法、皈命僧，以自归之德求于无上正真之 道。

“长者！居家菩萨云何皈命佛？我当具足佛三 十二大人之相，诸所作为、善本功德积无央 数，愿常行精进为三十二大人之相。如是，名 为皈命于佛。云何为皈命法？奉侍法教、敬 受于法、解法妙義、好法、乐法、皈法、志法、导御 法、护持法、住于寂法、鼓法僧、住法行、在所行 法、为法务、说法界法力、为法住、行法施、 求法宝，我得无上正真之道最正觉时，当为 诸天世间人民开度说法。是为皈命法。云何 皈命于僧？居家菩萨若见须陀洹、斯陀含、 阿那含、阿罗汉、辟支佛，若弟子、若凡人，皆 当敬侍，瞻待如礼，卑顺逊言，不为狐疑。宗奉 供养承正行之众，每心念言：‘我得无上 正真之道最正觉时，当为诸天、人民、一切成 弟子众当为说法，有恭敬意，不为轻慢。’是为 皈命于僧。

“复次，长者！居家菩萨有四事法行皈命佛。何 等为四？一者、志习佛道，二者、以等心施，意无 偏邪，三者、不断大悲，四者、心不乐馀乘；是为 四居家菩萨为皈命佛。

“复次，长者！居家菩萨有四法行皈命法。何等 为四？一者、与正士法人相随相习，稽首敬从， 受其教敕；二者、一心听法；三者、如所闻法为 人讲说；四者、以是所施功德愿求无上正真 之道；是为四居家菩萨为皈命法。

“复次，长者！居家菩萨有四法行皈命僧。何等 为四？一者、已过声闻、缘觉之乘，意乐一切智； 二者、其有以饭食佈施者以法教喩；三者、以 贤圣解脱导不退转众；四者、不以弟子之业 功德解脱为解脱也；是为四居家菩萨为归 命僧。

“复次，长者！居家菩萨见如来，心念求佛，为归 命佛；闻说法，心念法，为皈命法；见如来贤圣 之众，意念佛道，为皈命僧。

“复次，长者！居家菩萨欲具足愿佈施为皈命 佛、用护法佈施为皈命法、施已愿求一切智 为皈命僧。

“复次，长者！居家菩萨为上士行，不为下士 行。何谓上士？如法于财不以非法，以正法 不邪，不务于邪、奉行直业、不扰他人。佈施说 法，念于财物为非常想，多为善事，孝养父母。 常好佈施，以等禀与门室亲属、知识交友、人 客下使，教以上法。所为如法，弃捐诸担，及 为一切却五阴担，常志精进，令诸担不起， 令不学弟子缘觉之乘，开导诲授无厌足人。 于身所安为念非常想，欲寧一切，若有利、无 利，若誉、若谤，若有名、若无名，若苦、若乐。 已过世间之所有法，心无憍慢，不著贫富、不 著财利、名誉、苦乐。如世法行行于正法，审住 正谛，护于道家，救助净行，正住佛道，却诸瑕 秽。常有等心，具足所愿、亦令他人具足其愿， 不捨所行、令人亦尔，所作究竟，无有犹豫、常 有反复。所建辄善，见贫穷者矜济以财、恐 惧者为无畏救、愁忧者慰除所患、羸劣者喩 使忍辱、豪强者令无憍慢、贡高者令不自 大。奉敬尊长，咨启旧德，亲近博智，请问方術 以悟其疑，常为直见，心无谄伪。等哀一切，行 无适莫，无有害心，不别种性，无所悕求，坚 住一心，好尙精进。与贤圣会，思自修立；见非 贤者，为设大哀。住于慈悲，复慈于法，等心 见，无师、法自放恣者，如所闻法为解开导。闻 已思義，于诸爱欲伎乐之乐为非常想、不 惜身命念如朝露想、计财如幻泡想、眷属 为雠怨想、妇子男女为无黠地狱想、一切 所受为苦想、舍宅产业常为远離想、所求索 为善本想、家室为种想、亲属知识为地狱 傍想、昼夜无异为等想。身无要当行要、命 无要当住要、财无要当令要。何谓身要？能劳 来，于人恭敬承顺，是为身要。若令善本不 减、使功德常增，是为命要。于诸法无所受， 不著财、能佈施，是为财要。

“长者！居家菩萨以 是比像而立家地，是为上士居家行也。不失 如是无所著等正觉之戒则为至诚，所为如 法，不转不退于无上正真道。

 2 戒品戒品第二

“复次，长者！居家菩萨当受五戒：一者、不乐杀 生。手不得持刀仗、瓦石有所击害，不扰他 人，等心于一切，常有慈心行。二者、不乐犯不 与取。自于财物知足，不贪他人财，远離谀 谄、无黠之事，自知止足，不著他有，草、葉、毛、米， 不犯不与取。三者、不乐邪婬。自于妻室觉 知止足，不犯外色、不当念婬，计习婬逸致为 甚苦，当护于自。当作是观：自于妻起想便察 恶露，常惧欲尘，不当私心习著于欲，用是 令人近地狱道。于身起想不为奇雅、意不 为安，当令立愿：‘令我後不习婬欲，何况 念欲与共合会？’四者、不乐妄语。所言至诚、 所说审谛、所行如语，不两舌、不增减、无失 说，当行觉意，如所闻见说护于法，寧失身命 终不妄语。五者、不饮酒、不乐酒、不嚐酒。当 安谛性，无猝暴、无愚、不定，心意当强、当安 详念，施诸所有调御无義者。若施与人酒，当 作是念：‘是为佈施度无极时也，随人所欲，不 断其侥。愿令我所作所施酒，受者令智慧 意志住施不乱。所以者何？菩萨为具足一切 佈施度无极。’”

佛言：“长者！居家菩萨如是施与人酒，于法无 有罪也。居家菩萨持是所戒功德愿为无 上正真之道，当善护是五戒，为上精进。若有 鬥变，解令和合。不当刚强，语当吉祥，所言具 足而不两舌、所说如義不为非法、所语辄善 不失慈心、所言如语而不可动。断诸勤苦，无 伤害意，以忍辱之力乘僧那涅之铠，当为 正见、远離邪见，其所施与无所适莫。

 3 医品医品第三

“复次，长者！居家菩萨所在郡国县邑居止， 当以法护于郡国县邑。其无信者，教令有信； 无恭敬者，教令恭敬；其无智者，教令有智；其 不孝父母、不顾義理者，当教以法，忠孝尊老， 奉行精进，志在修谨；其少智者，教令博闻；贫 穷者，教以大施；无戒者，教令持戒；恚怒者，教 令忍辱；懈怠者，教令精进；放恣者，令护一心； 邪智者，令住正智；病瘦者，给予医药；无护者， 为作护；无所归者，为受其归；无救者，为作救 乐。解导人一切如事为作法护，假令一人 堕恶道者，居家菩萨当为一反，若二、若三、 至于百反，教住善法及复住异种种善德。 居家菩萨当为一切建立大哀，坚住于一切 智、披僧那之大铠，当作念言：‘我当度脱难 解弊恶、难开寤人，然後乃取无上正真之 道。我心如是，不为直信、无谀谄人、又无伪 慢、戒法完具、有德之人被大僧那之铠。我用 是闻法不受行人故披僧那之铠。愿令我常 精进，使诸痴冥见我欢喜。’菩萨所止处当审 谛，勿令妄横。假令一人有横堕恶道者，彼菩 萨于如来、无所著、等正觉有大过矣。用是故， 居家菩萨在家修道，常当被是僧那之铠，愿 言：‘我当令所在郡国人民无有堕恶道者。’譬 如郡国县邑有良医，假使一人横死，其医于 诸人有咎。菩萨亦如是，所在郡国县邑居止， 不念救护诸人，若令一人有堕恶道者，其菩 萨于如来、无所著、等正觉为有咎也。

 4 秽居品秽居品第四

“复次，长者！居家菩萨当别知在家汚秽之事。 当作是念：‘何以故名为居家？断诸善根本，是 名居家；不护尊品、诸功德，是名居家；居诸不 善尘垢、居诸不善之想、居诸不善之行，常与 不调良，无寂、无法，令无一心，刚强恶人共 会，是名居家；从是当为弊魔所得便，是名居 家；居婬、怒、痴，居诸尘劳、勤苦之法、世俗杂事， 常不得令善本具足，是名居家；住止此中，所 不当为而轻作之，慢不恭敬父母、尊长、众祐、 沙门、梵志、道士，是名居家；乐于爱欲，不怀忧 苦、愁泣、诸不可意，名居家；怀来牢狱、嗔诤、无 和、变讼、骂詈，是名居家；不能积善、壞诸德本， 所不当作者而妄为之，诸佛正士弟子所不歎 也，是名居家；用住此中令人堕恶道，用住此 中令人归婬、怒、痴之恐惧，是名居家；不得护 戒品、为捨定品、不得行慧品、不怀来解品、不 起度知见品，是名居家；住此中者，著父母、兄 弟、妻子、亲里、知识、交友、眷属、朋黨恩爱之忧， 不知厌足，如众流归海，是故名居家。从是汚 染贪餮起思想无志，居家多有贪想、诸恶 愁忧无有绝极、居家恩爱会如美食杂毒、居 家从本苦怨像如知识、居家多妨废贤圣之 正教、居家常有鬥讼。用众事因缘故，居家多 贪求豪慕贵、常为善恶事。居家为无常、不可 久，为败壞法；居家为勤苦，常有所求、贪诸所 有；居家为常有恶心，现刀仗如怨家；居家 为无我所受，故令辗转；居家为不净洁，自现 淸白；居家如画綵色，为但现好，疾就磨灭； 居家如幻所化，无有我而好往来聚会；居家 譬如须曼华，适起随壞，多所求故；居家为如 朝露，日出则堕，但有死忧；居家为如父母， 乐少忧多；居家为如罗网，常忧色、声、香、味、细 滑法；居家如铁嘴鸟，但忧不善之想；居家为 如毒蛇，忧说诸事；居家如火烧身，用意乱故； 居家常畏怨敌，谓五贼、冤家、恶子故；居家为 少安稳、不得度脱，用无等故。’如是，长者！居家 菩萨当别知在家为秽。

 5 施品施品第五

“复次，长者！居家菩萨当佈施、持戒、忍辱、精进， 多为诸善。当作是念言：‘所施者为是我所， 在家者为非我所；施与者为要，在家者为无 要；施与者为後世安，在家者为後世苦；施与 者为无畏备，在家者为忧守备；施与者无复 护，在家者为警护；施与者为爱欲尽，在家者 为爱欲增；施与者为无所受，在家者为有所 受；施与者无复恐惧，在家者为有恐惧；施 与者为成佛道，在家者为益魔官属；施与者 为无尽，在家者为非常；施与者为守乐，在 家者为守苦；施与者为断欲尘，在家者为增 欲尘；施与者为大富，在家者为大贫；施与 者为上士行，在家者为下士行；意无所念、无 所受，施与者诸佛所称誉，在家者为强项人 所嗟歎。’如是，长者！居家菩萨所施与如此为 要行。

“若见乞者当起三念。何等为三？一者、以 善知识想待，二者、令得佛道想，三者、令後世 大富想，是为三。复有三念。何等为三？一者、除 悭贪、嫉妒想，二者、所有念佈施想，三者、不捨 一切智想，是为三。复有三念。何等为三？一者、 所作安详为如来想，二者、降伏魔想，三者、不 望报想，是为三。复有三念：一者、见贫乞穷匮 者为开道化授想；二者、行四恩，不捨恩想； 三者、终始无有边幅，受生死想；是为三。复有 三念：一者、離婬逸想，二者、離嗔恚想，三者、无 愚痴想，是为三念。所以者何？长者！居家菩萨 见乞丐者，婬、怒、痴即为薄。云何为薄？慈心 佈施，无所爱惜，婬即为薄；若于乞人无恚恨 意，嗔怒即为薄；若佈施愿为一切智，愚痴即 为薄。

“复次，长者！居家菩萨见乞丐者六度无 极即为具足。云何具足？若佈施与人，不念 受者、有所取，是为佈施度无极；心不忧佛道， 是为持戒度无极；见乞丐者不恚怒、无害 意，是为忍辱度无极；心不念：‘若施人食，然自 饥乏。’强割情与不违施心，是为精进度无 极；若施乞者每无厌足，欢喜不悔，心意喜悦， 是为一心度无极；施于一切法，无所著、亦不 想报，是为智慧度无极。

“复次，长者！居家菩萨当远離世八法，不慕世 之财利及妻子、舍宅、奴婢、珍宝、诸利，意无所 著，亦无欢喜、亦无愁忧，一切所有无所贪慕。 当行法念，当作是观：‘父母、妻子、舍宅、奴婢、下 使，从是欲者令我起苦乐因缘想，此非我类 不为用，愿常精进。用是等故，令益诸恶 事，今现在世共会快乐之等，後世则为苦黨。 我当疾求其辈类⸺谓佈施、持戒、智慧、精进⸺无 有放逸，怀来佛道，具足善本。此为是我之等 类也，我所求索但求是愿耳，寧失身命，不 为妻子男女犯众恶也。’

“长者！居家菩萨在家 修道，见妇当有三念。何等为三？一者、非常 想，二者、无所有想，三者、无所受想，是为三。复 有三念。何等为三？一者、今诸欢乐之友非後 世友；二者、常精进，奉行出入守意，是为等 友；三者、此为安稳等，不为苦辈；是为三。复有 三念。何等为三？一者、不净洁想，二者、瑕秽 想，三者、臭恶想，是为三。复有三。何等为三？ 一者、罗刹想，二者、反足却行安鬼神想，三者、 但有色想，是为三。复有三。何等为三？一者、 难饱足想，二者、堕落想，三者、无反复、无止足 想，是为三。复有三。何等为三？一者、恶知识 想，二者、贪著想，三者、妨废梵行、淸净想，是为 三。复有三。何等为三？一者、堕人于地狱想，二 者、堕人畜牲想，三者、令生饿鬼想，是为三。 复有三。何等为三？一者、恐惧想，二者、有有想， 三者、受取想，是为三。复有三。何等为三？ 一者、无我想，二者、无受想，三者、远離乱想，是 为三。

“复次，长者！居家菩萨所念当作是想，观其妻 妇不当贪爱，于子若有重爱之心不重馀人。 当以三事自诃谏其意。何等为三？一者、佛道 为等意，无偏邪意；二者、佛道等行，无偏邪行； 三者、佛道以一法行，无若干行。当以是三事 自谏意。若见于子，计如仇怨，不为善知识。所 以者何？用是故，令我離于佛种善知识益。当 以好心念于如来，持诸所有爱子事用，起慈 哀于一切人，以自爱身之德用哀爱一切。 当作是念言：‘一切是我子，我亦为一切作子。 于是无有家室亲里，往来周旋所生处反更 为怨家。愿令我所行所作无有善知识、亦无 恶知识。所以者何？若有善知识，增益爱欲 之想；若有恶知识，一切无复爱欲。我常欲自 调其心令无所著，常行一切法，入一切行。作 邪行者堕邪事、为正行者得正事。以是故，愿 我莫有邪行，于一切作等心行，我所学愿愿 入一切智。’

“如是，长者！居家菩萨不著诸所有， 亦无所受、亦无所贪，亦不染爱欲、亦不起、亦 不令无所起。居家菩萨若见乞丐者来，所施 乞者当云何？心当作是念言：‘我持是物布 施，会当得律行、除婬逸、生死忧、入正；我所持 物佈施，死时为善死；我用诸所佈施故，临寿 终时欢喜，无悔恨心。’若复心念不能作惠施， 见乞者当起四念。何等四？一者、意为羸劣其 功德少；二者、是我之罪，于是大乘心不得自 在兴立佈施；三者、适发意行所见用任我故， 当忍辱施与于人；四者、愿令我所作具足是 愿及一切人当晓喩乞者。

“长者！居家菩萨 若離世尊教⸺无有佛起、亦无有说法者、亦不 见贤圣僧⸺便当遍念十方一切佛。是诸佛 本行菩萨道时皆行精进，然後得佛，具足一 切佛法。念是一切佛已，当劝助如是，昼夜 各三。净其身、口、意已，行等慈，念诸善本，远诸 所有，当有惭愧，以诸功德本自装饰。其心 淸净令人欢喜，信意乐于佛道无有乱，所作 安谛恭敬，断诸贡高、憍慢。当讽诵三品法经， 弃一切诸恶行、悔过，以八十事一心劝助诸 福，具足相好。当转诸佛法轮、劝助诸佛转 法轮，以无量行自受其国，寿不可计。

“长者！ 居家菩萨当行八关斋。持是斋戒功德，梵 行淸净沙门，行菩萨善本。与诸戒具道沙 门、梵志相随，恭敬奉侍，不得见恶，索其长短。 若见犯戒比丘，当敬事袈裟：‘此为是世尊、如 来、无所著、等正觉袈裟，戒、三昧、智慧、解脱、见 慧当为袈裟。’作礼其袈裟已，離一切婬尘， 是为诸贤圣神通之法。念是以後，益恭敬 此比丘，当于是比丘起大哀：‘是恶行，犯是戒 行非善戒。是佛法寂定、调柔，有智入如来法 门作沙门，不寂定、无调柔非贤者行，为常勤 苦。’如来言：‘无戒、不学者，不当轻㑥。’所以者 何？非是其人过也，是婬尘之咎，用爱欲见 不善本态。佛法有哀护，若能觉了是婬尘 念空，便可得第一道意，可得作平等忍。所以 者何？智慧能壞爱欲。

“世尊言：‘人不可轻妄， 平相不可限。’所以者何？欲平相人则为平相 如来，如来所知非我所究，如是，于彼不当作 恶心，取其长短也。

 6 礼塔品礼塔品第六

“复次，长者！居家菩萨入佛寺精舍，当住门外 至心作礼，然後当入精舍。当作是念言：‘是为 空寺，无境界、无有想、有愿，为慈悲喜护居 寺、为得平等所居。’自念言：‘我何时当得如 是居寺出尘垢之居？’在是居得十五日会说 戒，当新当念起沙门意。无有菩萨在居家得 最正觉者，皆出家入山、闲居巖处得佛道。 所以者何？居家为垢居，出家者智者所称誉 及恒边沙等诸佛。我当一日为祠祀、佈施一 切所有，起意出家学道尔已，乃令我意欢 喜耳。所以者何？无信人、无反复人，盗贼、屠 魁、罗邪、吏民亦佈施，薄不足言。我以戒、智 慧为上，慈心见、恭敬、不惜身命，用一切故，我 亦当奉行如来戒，令究竟得无上正真道最 正觉。为一切作佛事、作如来，未般泥洹者 令般泥洹。便当入精舍观诸比丘僧行：何所 比丘为多智者？谁为解法者？谁为持律者？谁 为住法者？谁为持菩萨品者？谁为闲居行 者？谁为分卫者？谁为服五衲衣者？谁为知 止足者？谁为独行者？谁为坐禅者？谁为大 乘者？谁为精进者？谁为典寺者？观一切比 丘僧行已，皆当以等给足施与，不当有异心 行，何况近聚落行者⸺近聚落者亦当问讯， 当往至于聚落？

“若有比丘无衣钵者，若病瘦 无医药者，当给足当等心与，莫使有怨望意。 所以者何？于世间皆有求安稳事，益当护凡 夫之意甚于阿罗汉。所以者何？凡夫事有 怨望，阿罗汉无怨望故也。与多智比丘共相 随，闻其所说当受学之；与解经者相随，闻其 所解当受学之；与持律家相随者，解知罪垢 当受学之；与持菩萨品家相随者，当受学 六度无极、善权方便行；与闲居行相随者，当 受学知一心之行。

“若比丘有短乏者，当给予 衣服、钵器、床卧具、病瘦医药，于佛道中当遍 等心用济。所以者何？便可以佈施所惠故， 劝助令起大道意，为沙门行善当如是。若沙 门鬥诤即当和解，若以法诤，便当不惜身命 为作法护。若比丘病困，便当以身肉施与令 差，其心不恨，一切德本以佛心为本。”

佛语 长者：“居家菩萨以是比、以是行、以是瑞应，当 在家修道。”

尔时，郁迦长者及诸迦罗越皆同时擧声 言：“甚难及，天中天！如来善说居家之秽为诸 魔行，出家之德名誉阐闻。唯，世尊！我等 亦眼见居家多有瑕垢，出家功德其行难量。 我等愿从世尊受法，欲除鬚发得为比丘，敬 受大戒。”

佛告诸长者：“出家甚难，常当专一守 护禁法，令无点缺。”

此诸长者白佛言：“世尊！ 出家有何为难？愿如来加哀，听我等下鬚发、 受其戒敕，我等能受奉愼教令。”

佛即听受，令 下鬚发。于是，佛告弥勒菩萨、诸行淸净菩萨： “持诸长者用付汝等下其鬚发，是长者等则为 上士。”

弥勒菩萨应时为千二百长者剃除去 鬚发，诸行淸净菩萨为千二百长者除去鬚 发。

佛说是居家菩萨戒德寂法品时，千二百 人具足发无上正真道意，二千五百菩萨得 音响忍，四千天及人得柔顺法忍。

 7 止足品止足品第七

是时，郁迦长者白佛言：“如来、无所著、等正觉 以说居家地之善恶，于大乘所当行佈施、持 戒、忍辱、精进、一心、智慧。愿世尊复说出家下 鬚发菩萨之行，持戒、精进、智慧、止足之德。天 中天！出家菩萨云何下鬚发奉行法律？何谓 为出家⸺其心无有异、其行不移易、亦不求 迎逆礼叉手？”

佛言：“善哉善哉。长者！乃问如来 出家菩萨下鬚发具足之行。”

佛言：“长者！谛听， 善思念之。”

“唯然，世尊！”郁迦长者受教而听。

佛言：“出家菩萨当作是念：‘我何以故出家下 鬚发？’当更念言：‘我用欲具足佛法故出家 下鬚发，常念精进，于智慧无所著。’如火在 头，忧救然炽，出家已，便当行入住于贤圣。 如是，知止足，知止足为名闻；于是，分卫知 止足，分卫知止足为名闻；于是，于床卧知止 足，于床卧知止足为名闻；于是，于病瘦、医药、 衣服知止足，于病瘦、医药、衣服知止足为名 闻。长者！是谓贤圣之行，立是中致诸佛法，所 谓为贤圣行也。”

佛告长者：“出家菩萨有十事 行，著身衣被为知止足。何等为十？一者、身著 衣被常惭愧；二者、身著袈裟，护诸爱欲，无所 著故；三者、为沙门之服，令无所见、令无所念； 四者、具袈裟之福为祐诸天世人；五者、所以 著袈裟，心不以好乐欲、不习欲故；六者、以善 权意灭诸婬尘；七者、知止足为善本，故受 是衣；八者、弃捐诸恶，为善因缘；九者、于贤圣 道不转、于一心精进；十者、愿令我一心著 袈裟究竟。长者！是为十事出家菩萨著袈裟 为止足之行。

“复有十事，当尽形寿行分卫。何等为十事？一 者、自有智德，不待须人；二者、若有人与我分 卫，先当立于三乘，然後受其分卫；三者、若人 不与我分卫，吾于彼当起大哀；四者、若人布 施与于我，当精进食、当有所成；五者、不失 如来教；六者、发意顷使一心知止足；七者、习 行令无憍慢；八者、从是功德致得无见顶上 者；九者、人见我亦当效我所学；十者、一切男 女、小大佈施与我，我当等心于一切，专志致 得一切智。长者！是为十事行，出家菩萨不捨 分卫。若有知识，当令欢喜无有悔恨，所至到 处适无所慕，何况著吾我？亦无谀谄，在所饮 处于身有所益，亦能人所愿具足。”

佛言：“长者！我听使分卫菩萨在草蓐树下、若 在冢间，护戒有十事念。何等为十？一者、已断 诸我所有行；二者、无我、无所受；三者、在闲居 开户置床坐；四者、远離爱欲、诸著；五者、少求， 无所著，念诸德本；六者、不惜身命，但乐空闲； 七者、弃远诸会；八者、所作罪皆消灭；九者、 一心三昧，无瑕秽；十者、念空，出入守意。长 者！是为十事出家菩萨在树下草蓐坐。假使 诣法会，若师和上及问讯病者到精舍，适自 身行，身心当俱往。若行受学讽诵经者，当 解诸慧，于精舍房处于闲居思惟。所以者 何？在闲居者当精进求法，一切所有非我 想、一切法为他人想。”

佛言：“出家菩萨习行医药有十事。何等为十？ 一者、我当得如来、世尊之智；二者、不从他人 取足；三者、不复习瑕秽不净想；四者、我当 住淸净；五者、不复念诸欲味，弃诸著；六者、我 当于凡夫有差特；七者、诸善味当自然现我 前；八者、以医药断诸尘劳；九者、断自诸见著； 十者、疾断诸病瘦得安稳。长者！是为十事行， 出家菩萨尽形寿当习医药。

 8 闲居品闲居品第八

“复次，长者！出家菩萨在闲居行，当作是念言： ‘我何故来在闲居？’当复更念言：‘不但在闲居 为沙门也。所以者何？彼闲居大有不调定、不 成就、无法则、无義理者，谓獐、鹿、飞鸟之众， 蛊狐、猕猴、野人、摩睺罗伽、射猎贼，此不名为沙 门。我所用来在闲居，当具足此愿，谓沙门之 義。’长者！何等为出家菩萨沙门義乎？谓意不 乱，得诸总持、诸解、诸慧、具足所闻。于是得高 明，习于大慈、不捨大哀，得五神通、六度无 极。其心自在，不捨一切智，所说辄以善权之 智。以法施一切，开道人民，不违四恩之 行，念于六念。闻已即习，精进一心，奉法正 解，一心得道慧，不離寂定之处，护于正法 及因缘罪福。以直见断一切念、无念；以直念 而愿说法；常行直言，断诸罪、具足福行；以 直治断诸所有著止；以直业至于佛道；行直 方便，于诸法无意著止；以直意得一切智、 行直定。于空无恐怖，行无想，于我无愿、无所 起为。至诚拥护于经義，不離法義、亦无有 人。长者！是为菩萨出家沙门義也。彼出家菩 萨不习众事，当作是念言：‘我当为一切人习 德本，不独一人习善本。’”

佛言：“长者！出家菩 萨当习四事如来所知。何等为四？一者、习 法会，二者、习为他人说，三者、习供养奉侍如 来，四者、习不断佛乘意，是为四习常解脱诸 多习。

“若在闲居，当作念言：‘我何以故来在闲居？’ 当复更念言：‘我用恐惧故来至于此。何等恐 惧？畏聚会习婬、怒、痴；畏贡高、怒慢、害意于 人；畏于贪嫉；畏于色、声、香、味、细滑之念；畏于 身魔、欲魔、罪魔、天魔；畏于非常为常想、畏 于苦为乐想、畏无实为实想、畏无我有我 想；畏有吾我；畏于狐疑、不正思想、犹豫、婬 佚；畏恶知识；畏于爱欲、无黠；畏心意识 不调良；畏诸盖覆蔽诸求；畏自见身；畏财 利、诸色；畏求处见；畏念、无念、他念；畏不见 言见、不闻言闻、无意无识所言；畏沙门垢；畏 种种行；畏于欲界、色界、无色界；畏于地狱、畜 生、饿鬼；畏所生八难；畏所生五道；畏于卒念 诸不善法。我所以来至此、不可以在家，于诸 会愦闹中一心为念空，以是恐惧解脱怖畏。 诸过去菩萨皆因恐畏解脱，蒙闲居力得脱 于恐惧、得佛道无畏；当来、现在十方诸菩萨 皆以恐惧脱于怖畏，蒙闲居力得佛道无畏； 我以恐惧越一切畏，住闲居。一切诸恐用受 我故，住于吾、著于我，汚染于身爱，著我起于 我，有我想、有吾见，谓有身、念于我，用护我身 来至闲居。欲断我受用、护吾无因缘，当令 我在闲居得等義无畏。’

“在闲居者无我想、 在闲居者无他人想、在闲居者无得想、在闲 居者无自见身迹也。在闲居者无有求住想、 在闲居者无有泥洹想，何况当有婬尘想？所 以名为闲居。于一切法无所住，哀护居三界 者一切畏想，无有习居想，于色声香味细 滑无所居想。一切三昧无有诤乱居，调定其 意寂定居，弃诸重担，所居无惧，超越诸界。已 度使水，于诸有无所居、于贤圣行无念居、 一心知止足居、在草蓐居，深入慧居，精进、一 心居、戒居。断诸缚著牢狱，为解脱居、空无想 无愿居；得三脱门，调柔无所去居；意观十二 因缘所作已办居，入于寂定。

“譬如，长者！山泽 有树、草木，野牛、象、马不恐不怖。如是，长者！出 家菩萨在闲居行，视其身如草木，无毛发之 想。见身如是，当精进行、不当起我想，便无恐 惧。观其身空：‘是身无我、无人、无寿、无命。从心 有恐，诸众庶人用爱欲故当有畏惧，我以離 念当为善想。’

“譬如山泽中草木，野牛不恐不 怖；见一切法皆他人许，在空闲居当如是。 所以者何？在闲居者断诸想，離婬、嫉、诸染 汚；在闲居者为如他，无我、无所受，出家菩萨 在闲居行当作是学。在闲居者当柔软守护 戒品；在闲居者和顺定品；在闲居者怀来 智慧品；在闲居者怀来解脱品；在闲居者住 于度知见品；在闲居者爱护佛法品；在闲居 者断十二使；在闲居者念正愿；在闲居者于 诸法品为等；在闲居者不作疆界；在闲居者 已脱诸入；在闲居者心不畏佛道；在闲居者 于空无所观取；在闲居者于法无所怀；在 闲居者本有善德、名闻；在闲居者佛所称誉， 诸贤圣亦习闲居；在闲居者脱于爱欲，为有 差特，入于一切智。

“复次，长者！在闲居菩萨以少少事故具足六 度无极。所以者何？在闲居行不惜身命，是为 佈施度无极；知止足，寂定住，起于三专，是为 戒度无极；无害心，慈遍于一切，忍于一切智， 不堕馀道，是为忍辱度无极；念言：‘终不捨此 空闲，得忍已乃捨。’是为精进度无极；得于 禅，不著我，起诸德本，是为一心度无极；如 心所念，身行如是，于道亦然，无所念，是为 智慧度无极。

“长者！在闲居菩萨有四事法。何等为四？一者、 菩萨于是得多智，二者、巧能分别决诸法律， 三者、了诸德本，四者、以是博智知，一心精 进，住于空闲，是为四。

“复次，长者！菩萨若多婬 尘、不习于尘，尔乃住闲居，不著于尘、不受于 欲，如所闻法则能奉行。

“复次，长者！菩萨得五神通，为诸天、龙、鬼、神、揵 沓和说法，在闲居当如是。

“复次，长者！菩萨当学佛法智，然後乃在空闲； 用是故，得具足一切诸善本；然後持是德本 入诸郡国、县邑，以義度人民。

“菩萨若欲讽诵 经道，故来下审恭敬奉侍师和上⸺长、幼、 中年⸺稽首为礼，不当懈怠，于事当精进、不当 不恭敬奉侍。当作是念言：‘如来、无所著、等正 觉为诸天、龙、鬼、神、犍闼婆所奉侍，阿修罗、 迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽所奉侍，为诸释梵四 王、人非人所恭敬，于世为最尊，令一切安 隐。佛不自为身求供养，人自来供养。何况 我等未有所知方欲学耳，反欲从他人求 供养？我当奉侍一切人。所以者何？比丘贪 求供养减其法德。所以者何？为他人以法 施，心当念言：“以供养故来奉侍我，不以法 故。”以自有信心来供养想施，其福不大。’往至 师和上所，身意当俱行、身意当解了住。 若念我师和上行至他处，心不乐悔。于讽 诵学经智者当为师和上，不惜身命。当乐 法故，便当随师和上行；用法故利，当捨 一切财利之色。

“于师和上欢喜闻一四句 偈⸺若讽诵、若佈施行事、持戒、忍辱、精进、一心、 事、若智慧事、若慈悲喜护事⸺一心起习佛 道事。闻四句偈若讽诵，当供养师和上，在 所从受字句義，所受讽诵当以直心，无有谀 谄。用一切万物供养尙未报师恩，何况以 法供养？长者！若意闻所传说⸺若善音、佛法 音、寂灭音、如教音、闻说如来音⸺当供事师一 劫，尙未具足报师恩。”

佛言：“长者！以是故，说 法之福无有量，其智慧不可限、住于尊法亦 无数。其有菩萨欲供养无量法，当供养出家 菩萨。何等为出家之学？如其所闻法便行，当 审谛淸净其戒品。”

佛言：“长者！出家菩萨有四事法，戒品淸净。何 等为四？一者、住于贤圣之教；二者、分卫以德， 乐知止足；三者、出家菩萨不乐于家；四者、 不习戒、亦无谄伪，在闲居，是为四。复有四。 何等为四？一者、身所行至诚、身亦无所得； 二者、口所言至诚、口亦无所得；三者、意所念 柔软、意亦无所得；四者、远離诸所见，住于 一切智，是为四事。复有四。何等为四？一者、弃 我事，二者、远吾事，三者、断自在，四者、捨因缘 法，是为四。复有四。何等为四？一者、我身与法 一也；二者、诸种与法种等；三者、诸入为与 空聚等；四者、得智慧行，适无所居；是为四。复 有四。何等为四？一者、身所知身自作；二者、不 为人所动；三者、不入人罪法，灭于诸念；四者、 奉一切法，审谛无有异；是为四。复有四。何 等为四？一者、以脱于空，二者、无想、无恐惧，三 者、为一切大哀，四者、得无我忍，是为四。

“彼 若闻淸净三昧，当作是念言：‘何等为淸净三 昧？’奉一切法，意捨欲及我所，其心为一。其 心无所流、心无所轻戏，以缚缚意，心无所 著。心不可见，心于内现意之境界无有习会。 意于我法为何等念？等于法界⸺无有生、无有 行⸺内外无所著正受，是谓为三昧、是谓住 法三昧。

“彼若闻审谛智慧淸净，便当作是念 言：‘何等为智慧？’谓解于法句，分别智慧为 慧；入于解黠为慧，知他人心之所念；解法为 慧，于法正受。彼于智无智、于相无身，为空相 无有持、亦无有捨，相无有处，无央数相所念 为空。”

佛言：“长者！观法当如是，是为出家菩萨行。”

佛说是经时，八千人发大道意，此诸长者出 家下鬚发者皆得不起法忍，三万二千天及 人远尘離垢于诸法中得法眼净，二百比丘 得无起馀漏尽意解。

郁迦长者欢喜踊跃， 以殊异衣⸺其價百千⸺用上如来，说是言：“我持 是善本功德施于一切菩萨，令是功德归流 诸居家菩萨，皆令具足此法如如来；令出家 菩萨得戒智慧具足此法，愿令出家菩萨得 戒智慧犹如如来。唯然，世尊！云何居家菩萨 在所居住学具足出家戒法？”

佛告长者：“居家 菩萨佈施一切，无所爱惜；其心常志大乘，不 望其报。

“复次，长者！居家菩萨当净修梵行，心不念习 婬欲，何况受？

“复次，长者！居家菩萨解空事、入四禅，以善权 行求无恃者，令志寂灭。

“复次，长者！居家菩萨当大精进、解智慧、度无 极，于一切仗大慈，受一切法，当拥护以法教 化人。

“是为四事行，居家菩萨在家立出家 戒法。”

尔时，郁迦长者白佛言：“世尊！我独立 居家地，当住于如来教戒，我当为如来廣达 佛道，亦当学是出家之法，当复奉行是法 禁。”

时佛便笑。诸佛、世尊之法，笑时有无数 色、种种色、不可思议色从口中照无量佛国， 上至梵天还绕佛身，于顶上㸌然不现。贤 者阿难从座起，白佛言：“佛不妄笑，愿闻其意。”

佛告阿难：“汝见郁迦长者用法故供养于如 来，复作狮子吼不？”

阿难：“唯然，世尊！我今已 见。”

佛言：“阿难！是郁迦长者住于居家地， 于是贤劫诸有如来皆当供养，受其法教。居 在家居，具足出家戒法，是时为诸如来普宣 佛道。”

于是，阿难问郁迦长者：“用是居家为 乐？居家为垢？居家不如出家受圣贤教法。”

郁迦答曰：“阿难！且止，勿作是语云诸圣贤亦 无垢染、有大哀解脱、不念自安。诸菩萨忍 诸苦，不捨一切人。”

佛言：“阿难！是郁迦长者虽 住居家地，常有等心，于是贤劫所度人民甚 多，勝馀出家菩萨百千人教授。所以者何？ 阿难！虽有出家菩萨百千人，其德之智不及 郁迦长者。”

阿难白佛言：“是名为何等经？云 何持名？”

佛言：“阿难！是经，一名‘郁迦长者所问’， 汝当受持，二名‘居家出家品’，三名‘持一心宴 坐其德名闻’。”

佛言：“阿难！若有菩萨闻是经 为具足诸法，勝于百劫修梵淸净懈废之行。 是故，阿难！欲作大精进者、及欲教他人精 进者，自欲住于一切法德者、及欲立一切于 法德者，当闻是经、当受持、讽诵。所以者何？ 欲具足一切法，当视是经法与如来等。阿难！ 其有菩萨远離是经者，则为远離一切诸佛， 不得复见一切诸佛。所以者何？其有说是经 者，则为面见一切诸佛。阿难！政使是三千 大千世界满其中火，菩萨便当入过其中求 闻是法，受持讽诵，当以诸宝满三千大千世 界用供养师，受是经法持讽诵读。

“阿难！若有 菩萨供养过去、当来、今现在诸佛、世尊，尽其 形寿供养尔所佛已，不受是经法、不能讽诵、 亦不于中作诸功德，为不供养去来今佛。阿 难！若复有人闻是经典，受持讽诵、廣为人 说，于中作诸功德，为已供养去来今佛。所 以者何？诸如来、无所著、等正觉以法为上， 为从法生。”

佛说如是，贤者阿难及郁迦长者， 诸天、阿修罗、世间人民，闻经欢喜，皆前为佛 作礼而去。

 郁迦罗越问菩萨行经 挍注

迦伽迦 月氏国 软濡 整正 唯唯 欲欲 唯唯 法为法 住主 养事 承 谓为 法 反返 性姓 悕希 念念命 雠雠 为为不 令念法 是来 戒郁伽迦罗越问菩萨行经戒 击繫 雅耶 令今念 令今 念今 是此 所五 那那僧 止上 理礼 反返 反返 寤悟 诸护 也 寂寂定 不恒 名是名 朋友 志止 仗杖 綵彩 则即 冤怨 守 详谛 道导 当常 为为我 反返 反返 德事 欲、亦不亦不欲 言言如 等等为 昼画 净净事 道道德 以已 婬婬 婬婬 想相 有无有 尔已已尔 反返 邪刹 衲纳 者行者 用周 差瘥 唯唯 点玷 愼顺 去 以已 常当 如于 于我 食食饭 饮饭 人令人 诸我我诸 十一 上尙 獐麋 蛊虫 施施于 道导 想相 习习畏 婬佚淫逸怒嫉 无我 令念 也想 畏思 使驶 想相 嫉佚佚 软濡 怀壞 誉擧 所 知 审当 上尙 四四天 尊厚 上尙 上尙 上尙 便使 上尙 故利利故 上尙 上尙 不 也 无无所 求救 仗作 立立于 上土 难难言 圣贤K06n0033_p1152a11Q06_p0320c29贤圣 政正 经经一卷

CBETA 挍注

迦【大】，伽迦【宋】【元】【宫】 月氏国【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 软【大】，濡【元】【明】 整【大】，正【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宫】＊ 欲【大】，欲【宋】【元】【明】【宫】 法【大】，为法【宋】【元】【明】【宫】 住【大】，主【宋】【元】【明】【宫】 养【大】，事【宫】 承【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】，为【明】 法【大】，〔－〕【宫】 反【大】＊，返【宋】【元】【明】【宫】＊ 性【大】，姓【宋】【元】【明】【宫】 悕【大】，希【宫】 念【大】，念命【宋】【宫】 雠【大】，雠【明】 为【大】，为不【宋】【元】【明】【宫】 令【大】，念【宋】【元】，法【宫】 是【大】，来【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】＊，郁伽迦罗越问菩萨行经戒【宋】【元】【宫】＊ 击【大】，繫【宫】 雅【大】，耶【宫】 令【大】，今【宋】【元】，念【明】【宫】 令【大】，今【宋】【元】【明】 念【大】，今【宫】 是【大】，此【宋】【元】【明】【宫】 所【大】，五【明】 那【大】，那僧【宋】【元】【明】【宫】 止【大】，上【宫】 理【大】，礼【明】 寤【大】，悟【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】，护【宫】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【宫】 寂【大】，寂定【宋】【元】【明】【宫】 不【大】，恒【宋】【元】【明】【宫】 名【大】，是名【宋】【元】【明】【宫】 朋【大】，友【宋】【元】【明】【宫】 志【大】，止【宋】【元】【明】【宫】 仗【大】，杖【元】【明】 綵【大】，彩【宋】【元】【明】【宫】 则【大】，即【宋】【元】【明】【宫】 冤【大】，怨【宋】【元】【明】【宫】 守【大】，〔－〕【宫】 详【大】，谛【元】【明】【宫】 道【大】，导【宋】【元】【明】【宫】 当【大】，常【宋】【元】【明】【宫】 为【大】，为我【宋】【元】【明】【宫】 反【大】，返【明】 反【大】＊，返【宋】【元】【明】【宫】＊ 德【大】，事【宋】【元】【明】【宫】 欲亦不【大】，亦不欲【宋】【元】【明】 言【大】，言如【宋】【元】【明】【宫】 等【大】，等为【宋】【元】【明】【宫】 昼【大】，画【宫】 净【大】，净事【宋】【元】【明】【宫】 道【大】，道德【宋】【元】【明】【宫】 以【大】，已【元】【明】 婬【大】＊，婬【宫】＊ 想【大】，相【宋】【元】【明】【宫】 有【大】，无有【宋】【元】【明】【宫】 尔已【大】，已尔【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】，刹【明】 衲【大】，纳【宫】 者【大】，行者【宋】【元】【明】【宫】 用【大】，周【宋】【元】【明】【宫】 差【大】，瘥【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】，唯【宋】【元】【明】【宫】 点【大】，玷【宋】【元】【明】【宫】 愼【大】，顺【宋】【元】【明】【宫】 去【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宫】 常【大】，当【宫】 如【大】，于【宋】【元】【明】【宫】 于【大】，我【宋】【元】【明】【宫】 食【大】，食饭【宫】 饮【大】，饭【宋】【元】【明】【宫】 人【大】，令人【宋】【元】【明】【宫】 诸我【大】，我诸【宋】【元】【明】【宫】 十【大】，一【宋】 上【大】＊，尙【宋】【元】【明】【宫】＊ 獐【大】，麋【宋】【元】【明】【宫】 蛊【大】，虫【宋】【宫】 施【大】，施于【宋】【元】【明】【宫】 道【大】，导【宋】【元】【明】【宫】 想【大】＊，相【宋】【元】【明】【宫】＊ 习【大】，习畏【宋】【元】【明】【宫】 婬逸【大】，淫逸【宋】，怒嫉【宫】 无【大】，我【宋】【元】【明】【宫】 令【大】，念【宋】【元】【明】【宫】 也【大】，想【宋】【元】【明】【宫】 畏【大】，思【宋】【元】【明】【宫】 使【大】，驶【宋】【元】【明】【宫】 嫉【大】，佚【宋】【宫】，佚【元】【明】 软【大】，濡【元】【明】 怀【大】，壞【宋】【元】【明】【宫】 誉【大】，擧【宫】 所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 审【大】，当【宋】【元】【明】【宫】 四【大】，四天【宋】【元】【明】【宫】 尊【大】，厚【宫】 便【大】，使【宋】【元】【宫】 故利【大】，利故【宋】【元】【明】【宫】 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 无【大】，无所【宋】【元】【明】【宫】 求【大】，救【宋】【元】【明】【宫】 仗【大】，作【宋】【元】【明】【宫】 立【大】，立于【宋】【元】【明】【宫】 上【大】，土【宫】 难【大】，难言【宋】【元】【明】【宫】 政【大】，正【宋】【元】【明】【宫】 经【大】，经一卷【宋】【元】【宫】

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（伽）＋迦【宋】【元】【宫】 〔月氏国〕－【三】【宫】 软＝濡【元】【明】 整＝正【三】【宫】 唯＝唯【三】【宫】＊ 欲＝欲【三】【宫】 （为）＋法【三】【宫】 住＝主【三】【宫】 养＝事【宫】 〔承〕－【三】【宫】 谓＝为【明】 〔法〕－【宫】 反＝返【三】【宫】＊ 性＝姓【三】【宫】 悕＝希【宫】 念＋（命）【宋】【宫】 雠＝雠【明】 为＋（不）【三】【宫】 令＝念【宋】【元】，法【宫】 是＝来【三】【宫】 （郁伽迦罗越问菩萨行经）十字＋戒【宋】【元】【宫】＊ 击＝繫【宫】 雅＝耶【宫】 令＝今【宋】【元】，念【明】【宫】 令＝今【三】 念＝今【宫】 是＝此【三】【宫】 所＝五【明】 那＋（僧）【三】【宫】 止＝上【宫】 理＝礼【明】 寤＝悟【三】【宫】 诸＝护【宫】 〔也〕－【宋】【元】【宫】 寂＋（定）【三】【宫】 不＝恒【三】【宫】 （是）＋名【三】【宫】 朋＝友【三】【宫】 志＝止【三】【宫】 仗＝杖【元】【明】 綵＝彩【三】【宫】 则＝即【三】【宫】 冤＝怨【三】【宫】 〔守〕－【宫】 详＝谛【元】【明】【宫】 道＝导【三】【宫】 当＝常【三】【宫】 为＋（我）【三】【宫】 反＝返【明】 反＝返【三】【宫】＊ 德＝事【三】【宫】 欲亦不＝亦不欲【三】 言＋（如）【三】【宫】 等＋（为）【三】【宫】 昼＝画【宫】 净＋（事）【三】【宫】 道＋（德）【三】【宫】 以＝已【元】【明】 婬＝婬【宫】＊ 想＝相【三】【宫】 （无）＋有【三】【宫】 尔已＝已尔【三】【宫】 邪＝刹【明】 衲＝纳【宫】 （行）＋者【三】【宫】 用＝周【三】【宫】 差＝瘥【三】【宫】 唯＝唯【三】【宫】 点＝玷【三】【宫】 愼＝顺【三】【宫】 〔去〕－【三】【宫】 以＝已【三】【宫】 常＝当【宫】 如＝于【三】【宫】 于＝我【三】【宫】 食＋（饭）【宫】 饮＝饭【三】【宫】 （令）＋人【三】【宫】 诸我＝我诸【三】【宫】 十＝一【宋】 上＝尙【三】【宫】＊ 獐＝麋【三】【宫】 蛊＝虫【宋】【宫】 施＋（于）【三】【宫】 道＝导【三】【宫】 想＝相【三】【宫】＊ 习＋（畏）【三】【宫】 婬逸＝淫逸【宋】，怒嫉【宫】 无＝我【三】【宫】 令＝念【三】【宫】 也＝想【三】【宫】 畏＝思【三】【宫】 使＝驶【三】【宫】 嫉＝佚【宋】【宫】，佚【元】【明】 软＝濡【元】【明】 怀＝壞【三】【宫】 誉＝擧【宫】 〔所〕－【三】【宫】 〔知〕－【三】【宫】 审＝当【三】【宫】 四＋（天）【三】【宫】 尊＝厚【宫】 便＝使【宋】【元】【宫】 故利＝利故【三】【宫】 〔不〕－【三】【宫】 〔也〕－【三】【宫】 无＋（所）【三】【宫】 求＝救【三】【宫】 仗＝作【三】【宫】 立＋（于）【三】【宫】 上＝土【宫】 难＋（言）【三】【宫】 政＝正【三】【宫】 经＋（一卷）【宋】【元】【宫】

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圣贤【CB】【丽-CB】【碛-CB】，贤圣【大】